Overslaan en naar de inhoud gaan
Ga naar Otheo
HomeBisdom Gent
  • Startpagina
  • Contacten
  • Over ons
Search form expand icon
Mobile menu expand iconMenu
HomeBisdom Gent
Mobile menu expand iconSluiten
  • Startpagina
  • Contacten
  • Over ons
  • Contact
  • Misbruik melden
  • Informatie over het bisdom Gent
    • Over het bisdom Gent
    • Over de bisschoppen van Gent
    • Beleidsploeg
    • Beleidsdocumenten
    • Algemene ondersteunende diensten
    • Dekenaten en parochies
    • Bedevaartsplaatsen bisdom Gent
    • Fonds Kerkopbouw
  • Emeritus-bisschop Lode
  • Beleidsdocumenten
  • Communicatie
    • Digitale nieuwsbrief
    • Bisdomblad Kerkplein
    • Jaarboek
    • Vacatures
  • Pastorale diensten en vicariaten
    • Aanspreekpunt homoseksualiteit en geloof
    • Bedevaarten Bisdom Gent
    • Betlehemproject
    • CCV in het bisdom Gent
    • Catechese
    • Ecokerk in bisdom Gent
    • Financieel en administratieve ondersteuning van parochies
    • Gezinspastoraal
    • Kamino jongerenpastoraal
    • Misbruik melden
    • Onderwijs
    • Oecumene
    • Parochiepastoraal
    • Permanent diaconaat
    • Religieuzen
    • Sint-Baafshuis
    • Hoger Diocesaan Godsdienstinstituut
  • Privacyverklaring

Kan oorlog vandaag nog rechtvaardig zijn?

Een brandend actuele vraag uit het Kerkplein van september 2026. (jg 34, nummer 3).

Vandaag wordt de wereld overspoeld door conflicten die onnoemelijk veel leed veroorzaken. Bovendien ontwerpt de mensheid steeds krachtigere wapens. Houdt het klassieke idee van rechtvaardige oorlog nog stand? Kerkplein trok met deze vraag naar Jan De Volder, historicus en titularis van de Cusanus Leerstoel ‘Religion, Conflict and Peace’ aan de KU Leuven.

Thomas van Acquino © Pixabay

Van Augustinus tot Thomas

Het is belangrijk te begrijpen waarom en hoe het concept rechtvaardige oorlog werd ontwikkeld in de loop van de geschiedenis van de kerk, wereld en theologie. In de eerste eeuwen van onze tijdsrekening zijn christenen in grote mate slachtoffer van staatsgeweld. Toch weigeren velen om wapens te dragen, omwille van een christelijk pacifisme dat we terugvinden in het evangelie, in uitspraken van Jezus zoals: ‘Wie naar het zwaard grijpt, zal door het zwaard omkomen.’ (Mt 26, 52) 

Na de Constantijnse omwenteling in het vierde-eeuwse Romeinse Rijk lopen het verdedigen van de politieke orde en van het christelijk geloof steeds meer door elkaar. In die context is Augustinus van Hippo (354-430) een van de eersten die nadenkt over criteria waaronder geweld toch geoorloofd kan zijn. Later zal Thomas van Aquino (ca.1225-1274) dit denken systematiseren in zijn Summa Theologica. Hij onderscheidt daarbij enerzijds criteria om over een rechtvaardige oorlog te kunnen spreken (ius ad bellum) en anderzijds criteria waaraan men zich in oorlogstijden moet houden om over rechtvaardige oorlog te blijven spreken (ius in bello).

Onder het ius ad bellum vallen volgende criteria: 1. Het bevel tot oorlog wordt door een erkende autoriteit gegeven. 2. Het is een reactie op een agressie, een verdedigende optie. 3. Het is een laatste redmiddel (ultimum remedium), alle mogelijkheden om oorlog te vermijden zijn uitgeput. 4. De schade die door de agressor wordt aangericht, is vaststaand en blijvend. 5. Het gewapend antwoord op de agressie mag geen erger kwaad veroorzaken dan het kwaad dat men zoekt te bestrijden. Dit is ook een cruciaal punt in het denken van de pausen van de laatste eeuw, waarover straks meer. 

Onder het ius in bello (en het ius ad bellum) valt het bekende proportionaliteitsprincipe: het middel moet in verhouding blijven tot het doel. Het is ook heel belangrijk om een verschil te maken tussen combattanten, die gewapend zijn, en onschuldige burgers. Dit principe, en heel wat andere zaken uit deze katholieke doctrine, zijn trouwens regelrecht overgenomen in het hedendaagse humanitaire recht. 
 

Van Benedictus XV tot Franciscus

In de loop van de twintigste eeuw wordt het kerkelijk gezag steeds meer beducht voor oorlogsvoering. Een belangrijke figuur daarin is Benedictus XV, die paus is tijdens de Eerste Wereldoorlog. In tegenstelling tot heel wat bisschoppen, die de oorlog en hun landsbelangen verdedigen, roept deze paus voortdurend op om de wapens neer te leggen en in gesprek te gaan met elkaar. Hij veroordeelt de oorlog als een ‘inutile strage’, een nutteloze slachting. 

Persoonlijk denk ik niet dat de paus op dat moment afstand begint te nemen van het rechtvaardige oorlogsdenken, hij volgt nog altijd de criteria van Thomas. Omdat hij als paus een universelere blik heeft, ziet hij vanaf het begin al in dat deze oorlog riskeert een groter kwaad te veroorzaken dan het kwaad dat bekampt moet worden. Als ik de geschiedenis na de Eerste Wereldoorlog bekijk, dan denk ik dat hij gelijk heeft. De wereld blijft gedestabiliseerd achter: enkele staten en wereldrijken komen aan hun einde, de communistische revolutie van 1917 brengt heel veel onheil over de mensheid en de afloop van de Eerste Wereldoorlog maakt de machtsovername van Adolf Hitler mogelijk, wat leidt tot de Tweede Wereldoorlog. 

Die oorlog wordt het dodelijkste conflict in de geschiedenis van de mensheid. Het gebruik van het atoomwapen, waarvan we de vernietigende kracht zien in Hiroshima en Nagasaki, doet de paus en zijn opvolgers én heel wat theologen, bisschoppen en gelovigen inzien dat de mensheid zo’n gevaarlijke wapens heeft ontwikkeld dat een gewapend conflict uit de hand kan lopen of de wereld zelfs kan vernietigen. In 1963 vaardigt Johannes XXIII Pacem in Terris uit, een heel belangrijk document waarin nagedacht wordt over een theologie van de vrede die uitgaat van mensenrechten, multilateralisme, en democratie.

Bij alle pausen van en na het Tweede Vaticaans Concilie vind je het idee terug dat oorlog altijd een kwaad is en dat we er alles aan zouden moeten doen om het voorgoed uit te roeien. “Nooit meer oorlog”, zegt Paulus VI tijdens de vergadering van de Verenigde Naties in 1965. Johannes Paulus II verzet zich tegen verschillende oorlogen zoals in Afghanistan (2001) en Irak (2003). Het vredesdenken vindt een contrapunt bij paus Franciscus die herhaaldelijk zegt dat hij nooit over rechtvaardige oorlog wil spreken, en dat het enige dat rechtvaardig is de vrede is. 
 

Het gebruik van het atoomwapens tijdens WO II heeft velen doen inzien dat de mensheid zo’n gevaarlijke wapens heeft ontwikkeld dat een gewapend conflict de wereld kan vernietigen. 

Solidariteitsprotest Oekaïene © Pixabay

Een terugkeer van rechtvaardige oorlog
Het denkwerk rond rechtvaardige vredestheologie is vandaag nog steeds gaande. Paus Franciscus geeft er onder meer met Fratelli Tutti, maar ook Laudato Si’, heel belangrijke aanzetten toe. Hij spreekt over een cultuur van ontmoeting, over dialoog als manier om verschillen te overbruggen. Maar zelfs Franciscus geeft toe dat om kwetsbare minderheden te beschermen tegen bijvoorbeeld terrorisme, geweld tot op zekere hoogte een noodzaak kan zijn.

De laatste jaren zijn er heel wat conflicten in de wereld, waardoor de discussie over rechtvaardige oorlog terugkomt. Zo zien heel wat katholieke denkers het handelen van Oekraïne als een rechtvaardige oorlog, als een verdedigingsreactie op de Russische agressie. Eigenlijk kijkt Europa daar ook zo naar. Paus Franciscus daarentegen pleit voor dialoog en het neerleggen van de wapens. Vanuit supranationaal standpunt ziet hij dat Rusland het grootste nucleaire arsenaal ter wereld heeft en dat de prijs van de oorlog potentieel ligt in de verwoesting van Europa of nog erger. 

Ook door het conflict in Gaza komt de discussie terug. Sommigen vinden dat Israël recht heeft op zelfverdediging na de terroristische aanvallen van Hamas van 7 oktober 2023. Het probleem is dat het proportionaliteitsbeginsel zwaar wordt geschonden. Israël maakt geen onderscheid tussen Hamas-strijders en Palestijnse burgers, of in elk geval te weinig. Daarom kan die oorlog heel moeilijk als een rechtvaardige oorlog worden bestempeld. Recenter nog is er de gezamenlijke aanval van Israël en de Verenigde Staten op Iran die vanuit het Witte Huis wordt verdedigd als een rechtvaardige oorlog, een heilige oorlog zelfs door sommigen. De meeste Amerikaanse theologen zijn het erover eens dat ook dit geen rechtvaardige oorlog is aangezien het geen verdedigingsoorlog is. 

Het beest van de oorlog
De vraag of oorlog gerechtvaardigd kan zijn, wordt op scherp gesteld door de technologische mogelijkheden van vandaag. Paus Leo XIV geeft ons in zijn encycliek Magnifica Humanitas stof tot nadenken met zijn krachtige pleidooi om AI te ontwapenen. De menselijke verantwoordelijkheid die weg dreigt te vallen bij het gebruik van AI in de oorlogsvoering, de snelheid en automatisering waartoe dit leidt, werpen prangende ethische vragen op. 

Heel mooi vind ik hoe de paus in deze encycliek ook het hedendaagse realisme aankaart dat stelt dat we niet anders kunnen dan ons te bewapenen, terwijl we in werkelijkheid nood hebben aan een realisme dat de vrede verdedigt. Het geld dat op dit moment massaal naar bewapening gaat, kan logischerwijze niet naar iets anders gaan: niet naar ontwikkelingssamenwerking, sociale rechtvaardigheid, ecologische maatregelen. Dat maakt al vele slachtoffers. Bovendien zullen de wapens die men ontwikkelt meestal vroeg of laat gebruikt worden. 

Ik deel ook het idee van paus Leo dat er vandaag een generatie aan de macht is die het gevaar van oorlog onderschat. Oorlog is als een beest dat in een kooi zit. Eens je het loslaat, is het heel moeilijk om het er terug in te krijgen. Dat zie je vandaag bij de oorlog in Oekraïne: niemand krijgt die gestopt. 

We zouden naar mijn mening meer moeten inzetten op diplomatie. Europa mag en moet Oekraïne zeker militair steunen, want Rusland pleegt een zware inbreuk op de soevereiniteit van de staat. Tegelijkertijd zouden we toch een vorm van gesprek met Rusland gaande moeten houden. Maar er wordt alleen gefocust op sancties, op het verketteren van Rusland. 

Ik denk dat we als christenen de opdracht hebben om met nog meer overtuiging, creativiteit en middelen alternatieven te zoeken voor oorlogsvoering. En om dus samen met anderen een rechtvaardiger wereldorde te creëren. Paus Leo heeft in dat verband een sterk citaat van Augustinus in zijn encycliek opgenomen: “Wens je vrede te bereiken? Werk dan aan rechtvaardigheid!” (Magnifica Humanitas, 190)


Liesbeth Rogge

 

Van een Palestijnse journalist © Pixabay
 
Op maandagavond 23 november gaan Jan De Volder en politicoloog Steven Van Hecke in gesprek over de vraag of we alleen maar aan vrede kunnen werken door voorbereid te zijn op oorlog. Dit Nikodemusgesprek heeft plaats in het Sint-Baafshuis (Biezekapelstraat 2 te Gent), onthaal vanaf 19u30. Meer info en inschrijven.

 

Laatste aanpassing op 09/11/2026 om 16:33

Lees meer

Logo Bisdom Gent

Benoeming nuntius Coppola in Hongarije heeft geen gevolgen voor bisschopsbenoeming in Gent.

Persbericht Bisdom Gent, 10 november 2026.

Pastoraal in de gevangenissen

Kerkopbouw ondersteunt de gevangenisaalmoezeniers die door hun niet-oordelend luisteren en begeleiden van gedetineerden veel betekenen.

Vorming begeleiders van Gesprek in de Geest

In ons bisdom worden mensen gevormd om het Gesprek in de Geest goed te begeleiden zodat we kunnen groeien naar een synodale cultuur.

HomeBisdom Gent
Algemeen
  • Contact opnemen
  • Digitale nieuwsbrief
Sociale kanalen
  • Facebook
  • Twitter
  • YouTube
© Bisdom Gent 2026
  • Gebruiksvoorwaarden
  • Abonnementsvoorwaarden
  • Vacatures
Ga naar Otheo